Апостол Андрей Первозванный

Притча о Пророке

          Сказал Иисус: «Он пришёл — но не многие узнали Его…
Он говорил — но не многие услышали Его…
Он учил — но не многие исполнили Учение Его…»

Из воспоминаний Апостола Андрея

         Пришёл на Землю Человек, от Отца-Бога посланный.
         И видел Человек, что погрязли люди во грехах, что пороки в душах преумножились, что нравы добрые забылись…
         И видел Человек, что Учение о Законах Божественных люди отвергли, что утратили они знание о сути Писаний, Богом созданных.
         Как одеждой нарядною могут быть прикрыты грязь и уродства тел — так и словами Писаний произносимыми, но не исполненными — можно пытаться прикрыть пороки душ.
         Все говорят о Законе, все поучают о Законе… Но произносят они только слова… А не исполняют сами даже — того, что говорят…
         Не видят люди Света и не ведают, что живут во тьме…
         Не знал Человек как изменить то, что увидел… Ибо ведал, что, если начнёт Он говорить, — то потеряются речи Его среди множества ложных речей…
         И тогда снял Человек одежды нарядные и удалился в пустыню… И жил Он в пустыне… И слушал Человек Бога, и Бог говорил с Ним.
         И пошёл по земле слух о Пророке, который живёт в пустыне и слушает Бога, а Сам всегда молчит.
         И стали приходить люди, чтобы увидеть того Человека. И дивились люди…
         И стали люди вопросы Ему задавать. И ждали: кому Он ответит.
         Приходил один и спрашивал:
         «Каков будет урожай в нынешнем году?»
         Приходил другой и спрашивал:
         «Когда женится мой сын?»
         И ещё приходили и спрашивали:
         «Когда невестка моя родит?», «Как богатство мне не потерять и преумножить?», «Как мне деву приворожить — и в жёны взять?»…
         И молчал Пророк. И слова, которые Он хотел поведать людям, жгли уста Его. И Любовь Божия переполняла сердце Его. И молчал Он десять лет…
         И молва о нём ширилась, и всё больше людей приходило посмотреть на Него. Ибо ведь все пророки говорили, а этот… — не говорит ничего!
         И молчал Пророк. И слова, которые Он хотел поведать людям, жгли уста Его. И Любовь Божия переполняла сердце Его. И молчал Он ещё десять лет…
         И безмолвие Его притягивало сильнее, чем речи иных…
         И однажды пришёл к нему юноша, который никакой выгоды от ответа на вопрос свой получить не хотел. И спросил юноша: «Какое слово скрываешь Ты за молчанием Своим?»
         И сказал тогда Пророк: «Очиститесь!»
         И стали приходить к Нему люди, чтобы очиститься от грехов.
         И говорил один: «Я гневен был вчера, очисть меня!»
         И говорил другой: «Я обманул при торге, ложь сказав, очисть меня!»
         И третий говорил: «Я горд был и тщеславию предался, очисть меня!»
         Пророк опять молчал. И приходили те же вновь, вновь каялись в грехах таких же — и уходили, чтобы вновь грешить…
         Пророк молчал…
         «Отчего не хочешь Ты очистить нас?» — его спросили люди.
         Пророк ответил: «Не наступает очищение — пока раскаянье не смоет порок души: чтоб невозможен стал отныне подобный грех!»
         И вновь Пророк безмолвствовал…
         И лишь текла Река Живого Света, в Котором помыслы видны и все поступки явны. Пророк стоял в Реке Живого Света и ждал, когда к нему очиститься придут… Река текла, и время шло…
         И люди слушали молчание Его, безмолвию Души внимая… И были те, кто поняли Его. И те пришли, чтоб очищаться.
         Их жёг огонь стыда за прегрешенья, глаза они поднять не смели, и говорить они стыдились. Их жёг огонь стыда — и пороки душ сгорали в нём, раскаяньем омыты.
         Пророк же чистою водою омывал пришедших очищенье получить. И не было ни тени осужденья во взгляде ласковом Его.
         Река Святого Света текла, и в Воды её входили и очищались от пороков люди — чтобы уж больше не грешить!
         И говорил Пророк: «В один момент нельзя отринуть пороки все души. Останьтесь — и учитесь очищенью! Все качества души дурные должны вы смыть — и заменить любовью дарящей!»
         И говорил Пророк: «Крещу вас Водами Потока — чтобы смогли вы принять Крещение Огнём Отца!
         Тот, Кто следует за Мною, — Огонь Божественной Любви на Землю принесёт! Познать Огонь Божественный сумеет только тот, кто очищение души пред этим обретёт!»
         Так учил Пророк, которого люди звали Иоанном.

Апостол Андрей Первозванный

Притча об Огне Неопаляющем

Сказал Иисус: «Есть Огонь Неопаляющий!
Это — Сила Отца Моего!»
          Из воспоминаний Апостола Андрея

         Был человек. И был он добр. Хотел он помочь людям, что жили в бедах и скорбях, в бедности и болезнях… Искал он способы: как это сделать возможно, чтобы людям помочь — жизнь их тяжкую и нерадостную преобразить... И не находил он средства такого…
         Узнал тот человек, что есть Огонь Неопаляющий. Подобен Огонь — пламени костра, и не подобен: ибо есть в Нём — Сила Великая. Горит Огонь тот — ярче света солнечного — и не обжигает. И всё, что пожелаешь, — Силой той Великой исполнено может быть…
         … И услышал тот добрый человек однажды, что пришёл на Землю — Учитель, от Бога-Отца посланный, в Котором горит Огонь Небесный Неопаляющий.
         И, что скажет сей Учитель, — так и будет. Коснётся слепого и скажет: «Смотри!» — и слепой прозревает… Коснётся парализованного и скажет: «Встань и иди!» — и встанет парализованный и ходит… Наделён Он Силой Великой — воскрешать умерших, исцелять недужных. Знает этот Учитель тайны жизни и тайны смерти. И проповедует Он — от Бога-Отца — Знание о том, как людям на Земле жить заповедано.
         И решил человек добрый, что должен он найти того Учителя и узнать, как Силу Огня Неопаляющего можно обрести — чтобы помогать страждущим и бедствующим, болящим и немощным.
         Долго шёл он, и Цель его светлая — вела его. И нашёл он того Учителя.
         И увидел человек добрый, как шёл Учитель — и Огонь Неопаляющий шёл в Нём! Только присмотрелся сильнее, глазами моргнул — вроде и нет Огня никакого… Снова посмотрел — и вновь Пламень Сияющий видит...
         Одежда на Учителе — простая. И слова говорит Он такие простые, будто бы и не Великий Мессия Он вовсе!
         Только Свет Любви льётся из глаз Учителя. И говорит Он тихо — а слово каждое в сердце отзывается и навсегда запоминается душою.
         И пошёл добрый человек вместе с людской толпой, которая за Учителем следовала. И слушал речи Его. И видел, как исцелял Он и говорил исцелённому: «Иди — и не греши больше!»
         И в один день решился человек добрый — и стал просить Учителя дать ему Огонь Неопаляющий, чтобы мог он тоже хромых исцелять, слепым зрение возвращать, мёртвых воскрешать — чтобы утолились печали людские!…
         И ответил ему Учитель: «Вот — Огонь! Возьми!» Но человек добрый не смог взять, ибо не знал — как? И тогда остался он с Учителем и следовал за Ним, вместе с немногими учениками. И учился. И не день, и не месяц, а годы…
         И шло время… И стал видеть добрый человек — целое Море Огня Сияющего. Но взять не мог…
         И сказал ему Учитель: «Только тот сможет Огонь нести — кто сам тем Огнём станет! Только сердце человеческое — способно Море Огня вмещать Неопаляющего! Только Человек Преображённый — может стать на Земле источником Огня Небесного!
         Но не затем горит сей Огонь, чтобы тела исцелять, души в плоть возвращать… Исцеления чудесные — суть лишь Знаки Силы Отца Небесного: чтобы знали люди, чей Огонь горит, чья Воля творит!
         Не вечны тела! Они — подобны одеждам, что надевает душа, идя на Землю. И снимает душа одежды, возвращаясь к жизни без тела… И вновь одежды новые получает и приходит на Землю потом вновь и вновь… И до тех пор так происходит, пока, сбросив одежды, не остаётся душа столь чиста и прекрасна, что достойна становится — войти в Покои Отца Небесного: ибо стала Светом Любви, тождественным Свету Отца!
         Для того горит Огонь Неопаляющий на Земле, чтобы увидели люди Свет — и захотели преобразиться! Для того горит Огонь Неопаляющий, чтобы узнали они, как преображение сие вершится: любовь сердечная становится тем Светом, Который — суть Путь к Отцу!»
         И понял добрый человек, что не тела, но души людские — должно исцелять! Чтобы не видящие Свет Отца — стали зрячими! Чтобы парализованные пороками и слабостями — смогли встать на Путь, души преображающий, к Богу-Отцу ведущий!
         Долго взращивал Любовь, Мудрость и Силу человек добрый, дабы смогло его сердце духовное — нести собою Огонь Неопаляющий!…
         … И настал день — и наполнилось сердце человека доброго Огнём Небесным! Ибо единственный сосуд есть, в котором Огонь Небесный Неопаляющий может гореть на Земле, — это сердце духовное — любящее, преображённое!
         … И шёл теперь добрый Человек тот по земле — и Огонь Неопаляющий шёл в Нём.
         И искал Он сердца, которые тот Огонь принять готовы…
         И шёл слух по земле — о том, что есть Учитель, от Бога-Отца на Землю посланный, знает этот Учитель тайны жизни и тайны смерти и проповедует Он от Бога-Отца Знание о том, как людям на Земле жить заповедано… 

Апостол Андрей Первозванный

Притча о голосе сердца

   Сказал Иисус: «Не смотри с презрением на человека сего:
велик подвиг того, кто начал зло в себе — в добро преображать!»
   Из воспоминаний Апостола Андрея

         Жил один человек. Не был он беден, да не был и богат. Ничем особенным не отличался он от людей, что вокруг жили. Не был он уже молод, да не был ещё и стар…
         И был человек сей не силён душою…
         Хоть и были семена добра в душе — но не давали они всходов…
         Жил человек сей — как все вокруг него жили… И управляли им прихоти его и пороки его… И сковывали его страхи и слабости его… И не было ему хорошо: текла жизнь его… серой чередой дней…, не было в ней ни радостей, ни свершений…
         Каждый день вечером думал сей человек: «Ну вот завтра — я буду поступать лучше, не поддамся больше слабостям своим и порокам своим!»
         Но наступало «завтра»… — и вновь управляли им прихоти и пороки его, и сковывали его страхи и слабости его…
         Однажды задумался человек: «Отчего не могу я жить так, как сам хотел бы? Отчего поступаю не так, как знаю, что д?лжно поступать? Отчего управляют мною пороки мои и сковывают меня страхи мои?»
         Стал он думать — и не увидел причины для того, чтобы не жить так, как считает верным, не поступать так, как понимает правильным сам.
         И стал тогда человек у Бога спрашивать: «Отец мой и Создатель! Отчего не могу я жить так, как хотел бы, поступать так, как считаю правильным? Отчего стал я рабом пороков моих и прихотей моих, страхов моих и слабостей моих? В чём причина?»
         И ответил ему Бог: «Но ведь нет тому никакой причины! Волен ты — поступать так, как сам хочешь поступать!»
         И говорит тогда человек: «Посоветуй же: как мне быть, что сделать — чтобы пороки мои и слабости мои перестали управлять жизнью моей?»
         И ответил Бог: «Каждый раз прежде, чем что-либо сделать или сказать — послушай голос сердца своего духовного и сделай так, как оно велит! Тогда совладаешь ты со слабостями и страхами и избавишься от пороков и прихотей!»
         И решил человек совет Божий исполнить.
         Встал на следующее утро и исполнился решимости каждый раз совета у сердца духовного спрашивать — прежде, чем поступок совершать, прежде, чем слово молвить…
         А каждое утро отец старый человека сего — говорил ему слова неласковые, ворчал да бранился. Говорил ему отец, что никуда не годен сын его, и что всё поколение сынов людских — живёт неправильно, и перечислял все обиды свои и горести свои, и обвинял сына своего во всём, в чём тот был и в чём не был виноват…
         И вот стал отец сына бранить, слова обидные говорить.
         И закипел гнев в человеке сем от слов горьких, обвиняющих… Готов был уже он, как обычно, в ответ отцу — и сам слова ядовитые высказать, да вспомнил Божий совет.
         Но успело сердце шепнуть: «Сдержи слова обижающие, ибо любит тебя отец твой: о твоих бедах ведь он печалится! И ты его любишь! Сдержи слово гневное — и прощения попроси!…»
         И в ответ на брань отцовскую — поклонился человек и сказал: «Прости меня!» И угас гнев. Обнял человек отца — и ушёл по своим делам.
         А отец его удивился… и перестал отныне браниться.
         … А вечером идёт человек сей домой после работы тяжёлой. Купил еды разнообразной и мыслит о том, как вкушать будет лакомства всякие… А был он к чревоугодию склонен весьма…
         И зашёл он в дом молодой вдовы, с малыми детьми живущей. Должна была ему женщина долг отдать, да всё не могла скопить денег…
         Давно он хотел сказать, что прощает ей долг. И решил, что сегодня сделает это, наконец. И пришёл он в дом бедной вдовы и сказал ей, что прощает ей долг её. Вдова ему в ноги кланялась, благодарила. И хотел уже идти человек, а сердце шепчет тихонько: «Оставь детям ту еду, что себе купил! Им радость будет!…»
         Человек сей… еле-еле сумел наказ сердца исполнить. Но когда отдал лакомства детям, которые от радости заплясали, — то и в нём радость великая поднялась! Идёт домой легко, сам — счастьем переполнен, ног под собой не чует! А сердце в груди — словно песню поёт!
         Не каждый день получалось у человека голос сердца услышать, не всегда исполнял он то, что оно ему шептало. Но день ото дня всё более он старался жить так, как сердце велит, с каждым днём всё меньше управляли им прихоти его и пороки его, всё меньше сковывали его страхи и немощи его. Прорастали семена любви сердечной в душе!
         … Однажды шёл человек сей и видит: много сильных и злых людей бьют юношу доброго. А люди, которые мимо идут, — только шаг прибавляют, отворачиваются, не вмешиваются, сторонятся: чтобы им самим от тех злых плохо не было.
         А человек сей смелостью не отличался. Хотел он мимо тоже пройти, будто его не касается… А сердце — не шепчет, а кричит: «Если ты не поможешь — убьют человека хорошего! А ты — спасти его можешь!»
         А человек — боится, страх свой одолеть не в силах… Ни уйти не может, ни помочь…
         А сердце не унимается: «Спасай скорее!»
         Стал тут человек Бога звать, потому что со страхом ему не справиться. И не шёпотом да про себя, а во весь голос закричал: «Бог! Иди сюда! Бог! Иди сюда!»
         От удивления люди, которые мимо шли, остановились. И те, которые стороной шли, — тоже приблизились. Стали и другие со всех сторон подбегать к месту тому, останавливаться и смотреть: в чём тут дело и где тут Бог? И такая толпа собралась — что испугались злые люди, отпустили юношу и скрылись поскорее.
         А юноша поднялся с земли и благодарит человека сего: «Какой ты — смелый! Спас меня!»
         Идёт домой человек, а сердце в груди — как солнышко горит и так говорит: «Любовь — всех страхов сильнее!»
         … Время шло — и легче и радостней делалась жизнь сего человека.
         Вот в один день воскресный пошёл человек сей гулять. Шёл он, а навстречу ему вдова идёт — та, которой он долг простил. Улыбается ему ласково, кланяется низко.
         И человек сей — на красоту её засмотрелся… А был он подвержен влечению к женщинам, хоть и считал похоть свою — грехом большим.
         Стал человек в сторону отворачиваться, чтобы не глядеть, да вспомнил — и совета у сердца спросил.
         А сердце ему и говорит: «Посмотри лучше, да со вниманием душевным: люба ли тебе женщина эта?»
         Посмотрел человек — и всё в нём от любви засветилось!
         Говорит он сердцу: «Нет её лучше! Всё бы ей отдал!…»
         «Тогда в чём же печаль твоя? Не похоть — то, что не для себя желаешь, а другому дарить хочешь! А это — любовь в тебе проснулась! Иди, да скажи ей, что любишь её!»
         Человек так и сделал. Подошёл и сказал: «Люблю тебя! Будь мне женой!»
         Все знакомые и соседи вокруг стали говорить: «В?т дурак человек! Только дел? у него в гору пошли, мог бы себе богатую невесту найти! А он — вдовицу с детьми малыми себе берёт!... Вдовица-то — и так бы, без замужества, не отказала…»
         А человек песню сердца слышит: «Счастье подаришь — счастье получишь! Счастье себе ты за деньги не купишь!»
         И горит сердце всё ярче, всё сильнее любовью пылает! И преображает оно — и слова человека, и поступки его!
         И во времени скором женился сей человек на женщине этой. И любовь их взаимная сердечная — стала всю жизнь их освещать, дом согревать! Детей стали вместе растить, да родителей чтить.
         И благодарил человек Бога: «Отец мой и Создатель! Совет Твой — всю жизнь мою преобразил, счастье мне подарил! Победил я теперь прихоти свои и пороки свои, преодолел немощи свои и страхи свои!»
         И отвечает ему Бог: «Тот, кто голос сердца духовного научился слышать, — и ещё больше того может совершить! Ибо голос сердца — это голос Любви! А всё, что любовью созидается и делается, — от Меня исходит! Ибо Я есть ЛЮБОВЬ!»

Хуань

Притча о Золотом Цветке,
Реке Любви
и Бессмертном Садовнике

         Много легенд сложено о тайне Цветка Сердца. Некоторые легенды называют его Цветком Жизни, некоторые говорят о нём как о Золотом Цветке, другие утверждают, что это — Цветок Бессмертия. Все эти названия — не случайны: они отражают блаженный аромат этого Цветка и приоткрывают завесу тайны, его окружающей…
         … Жил некогда в небольшой долине, сокрытой в горах, один человек. Легко и светло он жил! Многие называли его святым, другие называли монахом, иные — Просветлённым.
         Но он сам ничего такого о себе не говорил и не думал.
         Сам себя он иногда называл садовником. Хотя… не было у него сада. А лишь взращивал он один единственный цветок — Золотой Цветок Духовного Сердца, который дарует Бессмертие.
         Жил тот человек — просто. Он жил — и радовался бытию, которое он созерцал! Он дружил с горами, в которых жил, с ветрами, которые проносились над его небольшой долиной, с травами и цветами, которые расцветали там весной и украшали его обитель всё лето. Он дружил со звёздами, которые улыбались ему ночью, и с солнцем, которое сияло днём. Он дружил даже с облаками и снегами, которые укрывали его покой поздней осенью и холодной зимой.
         Иногда к нему приходили звери или прилетали птицы — это были его друзья. Или приходили люди, которые нуждались в помощи и исцелении. И он всем помогал, никому никогда не отказывал.
         Долго-долго жил тот человек. А потом, когда он вырастил свой Цветок и наступило тому время — он ушёл к другим Бессмертным и стал Садовником, Который сеет семена и взращивает ростки, из которых появляются новые Золотые Цветки.
         И оставил он для людей память о своём Золотом Цветке, который дарует Бессмертие, и об Истоке Реки Любви, которая течёт и питает растущие Цветки.
         … Тайна Золотого Цветка была притягательна для людей. Они поднимались в горы, чтобы отыскать Цветок Бессмертия. Они находили там разные цветы, безжалостно срывали их, делали из них порошки и настои, отвары и мази… Но эти снадобья никого не делали Бессмертными...
         Иные же полагали, что волшебная сила таится в корнях. И они откапывали корни и понапрасну губили эти нежные создания…
         Найти Золотой Цветок так никому и не удавалось… Его тайна оставалась неразгаданной…
         … Но вот однажды в то место пришёл юноша, возлюбленная которого была тяжело больна. Ему говорили, что она умирает. Но один целитель сказал, что она может поправиться, если он подарит ей Цветок Жизни.
         Юноша отправился в горы и отыскал там прекрасный цветок. Столь нежным был его венчик, что юноша решил, что это и есть тот самый Цветок Жизни! Он опустился пред цветком на колени…, но не мог сорвать его: сострадание к жизни — не позволяло ему погубить эту красоту!... Юноша опустил руки и прошептал: «Прости!» И было непонятно: обращается ли он к своей любимой, или же к цветку…
         В этот момент прозвучал Голос: «Тот, кто уважает жизнь, — достоин помощи!»
         Голос принадлежал Божественному Садовнику. Ведь, как и все Бессмертные, Он мог появляться в любое время и в любом месте.
         Сам Он — весь состоял из Света и Покоя. От каждого Его движения и слова исходило Блаженство.
         «Я рад, что ты пощадил этот цветок!» — сказал Он.
         «Девушка, которую я люблю, умирает…» — прошептал юноша, едва слышно.
         «Тебе сказали, чтобы ты подарил ей Цветок Жизни. Но Цветок Жизни нельзя сорвать и принести! Его можно только вырастить из собственной сердечной любви, питаемой Рекой Любви!»
         «Но моя возлюбленная умирает прямо теперь… И я не успею ей помочь…» — ответил юноша.
         «Не печалься, Я помогу вам. Вон там — Исток Реки Любви. И там — струится чистый ручеёк. Набери в ладони воду и скажи из сердца своего духовного — сей воде: «Люблю тебя!» Полей потом ею цветок — и скажи ему тоже: «Люблю тебя!» Через некоторое время на лепестках появятся росинки. Собери росинки с цветка — этого будет довольно, чтобы исцелить твою возлюбленную! А пока ты будешь ждать появления росинок на лепестках, войди в Реку Любви — и постарайся понять Законы Любви, по которым человек на Земле может жить счастливо!»
         Садовник объяснил юноше, как погрузиться в Поток Живого Света Реки Любви — и исчез.
         Юноша долго пребывал в том Потоке и внимал Живой Реке, поющие струи которой рассказывали о тайнах бытия — о законах Дао.
         И он понял то, как любовь преображает жизнь человеческую! А тот, кто не имеет любви сердечной, — не может вступить в Реку Любви! Души, в которых не горит свет любви, — не в состоянии соприкоснуться с Потоком Любви Живой — и оттого лишены счастья.
         Те же, кто живут, даря свою любовь, — те живут и растут в Потоке Реки Любви, в котором струятся Свет, Радость, Блаженство! И счастливы могут быть — лишь они!
         И когда, наполненный счастьем, юноша осознал всё это и сам преобразился — он увидел прозрачные капельки на лепестках цветка. Он бережно собрал те росинки с лепестков — и пошёл к своей возлюбленной. Она приняла лекарство Садовника — и исцелилась.
         … Они жили в покое и счастье: ведь в Реке Любви текла их жизнь!
         … Когда их сын подрос и стал юношей, он решил, что ему следует поблагодарить Бессмертного Садовника за чудесное исцеление его матери, за жизнь, подаренную ей, а значит — и ему тоже.
         И он отправился в путь, чтобы отыскать ту маленькую долину в горах.
         Он подымался всё выше — и любовался красотой, открывавшейся его взору. Величественные горы приветствовали его своими озаряемыми солнцем вершинами. Его обнимал нежный ветер, летающий над простором. Его одаривали благоуханием цветы, украшающие долины. Он шёл — и звёзды улыбались ему ночью, а солнце светом своим освещало каждый его день.
         Он отыскал и маленькую долину в горах, где когда-то жил Бессмертный Садовник, и Исток, из Которого берёт начало Река Любви.
         И помыслил он тогда: «Как бы хотел я и сам вырастить Цветок Жизни — и затем поведать людям о том Пути к истинному счастью!»
         И тут он увидел Бессмертного Садовника. Садовник сказал: «Пусть сбудется то, что ты хочешь! Ибо не только о своём личном благе ты мечтаешь, но о благе других людей! Я покажу тебе, как — из Тишины Дао — в сердце духовном человеческом распускается Цветок Жизни! Я покажу Тебе Глубины, из которых исходит его корень! И тогда — сможешь ты вырастить свой Цветок и поведать людям о тайне Цветка Жизни — Цветка Сердца, который вырастает из Бесконечного Дао и распускается в душе человеческой! Из тебя тоже может получиться Садовник!»

Сулия

Притча о любви

         Жил-был человек. И услышал он однажды слова: «Бог есть Любовь!»
         И он решил пойти — любовь искать-найти.
         И стал он слушать: что о любви люди говорят?
 

* * *

         И вот такое он услышал:
         … «Люблю я мясо!» — один сказал. Пошёл, ягнёнка зарезал — поджарил и стал есть тело его…
         … «Люблю охоту я! — сказал другой. — Я налету в любую птицу попаду! И зверя любого в чаще разыщу, без промаха его убью и шкуру с него сдеру!»
         … «А я как раз люблю меха носить!» — одна красотка говорит.
         … «А я ещё цветы люблю!» — другая добавляет… И множество цветов она в букетах в вазы расставляет — и смотрит, наслаждаясь, как они тихонько увядают, умирают… И о «любви» её… они совсем не знают!… И стали ж символом любви и красоты… лишённые корней своих цветы!…
         … И мужчина другой излагает:
         «Я женщину свою люблю! Так страсть моя сильна, что, если вдруг изменит мне с другим она, — то я её убью!»
         … «Я — славу — больше женщин всех люблю! — так полководец добавляет. — За славы миг — я всё отдать готов!»… И он находит для себя врагов — и войско посылает умирать… Готов он за мгновенья славы личной — людские жизни отнимать…
         … «Я власть люблю! — так император говорит. — Я сам творю законы для страны! Послушны будут все моим желаньям! Всё будет по веленью моему: я — милую или казню, я — мир могу установить или начать войну!»
         … Ещё услышал человек:
         «Мы любим Бога! За веру нашу мы готовы умирать! За веру нашу мы готовы убивать!»
 

* * *

         И ужаснулся человек оттого, что он услышал… И воскликнул он: «Но это — не может быть любовью!»
         И эхом отозвались горы: «Это — не любовь!…»
         И зашелестели листья: «Это — не любовь!…»
         И прокричали птицы: «Это — не любовь!…»
         И зажурчали реки: «Это — не любовь!…»
         И океанских волн прибой пророкотал: «То — не любовь, что хочет некто для себя и проливает кровь!…»
         И пошёл человек дальше…
 

* * *

         … И увидел он в другой стране дитя доброе. И спросил:
         «Что любишь ты?»
         «Я матушку свою люблю, люблю отца, люблю поляну эту всю в цветах! И речку эту я люблю, и этот лес! Ещё люблю я петь и танцевать, люблю работать и люблю играть! Всех радует вокруг любовь моя! И любят все меня!»
         … Влюблённого увидел человек и то же у него спросил. Ему в ответ влюблённый повторил своей любви слова, которые любимой говорил: «Будь счастлива, любимая моя! Пусть — ты теперь с другим… Тебе я снова повторю: будь счастлива, любимая моя! Будь — счастлива! Знай: радуюсь я за тебя!»
         … Увидел человек сад прекрасный, как будто расцвела сама земля! И поле хлебное. И того увидел, кто это всё взрастил. И у него спросил: «Что любишь ты?»
         Ответил тот: «Люблю я землю! И на ней ращу сады, хлеба, цветы — и мне в ответ они дают свои плоды, красу, благоуханье. Плоды прекрасные вкушает тот, кто сад растил и всем свою любовь дарил!»
         … И шёл он по стране, в которой был порядок и покой. И процветанье видел в жизни он людской.
         И у правителя страны спросил:
         «Что любишь ты?»
         «Люблю страну и всех её людей! — сказал правитель мудрый. — И голову пред униженьем для себя — готов склонить: чтоб для страны упрочить мир, войну не допустить!»
         … И дальше шёл человек — и слушал и смотрел…
         И он увидел Мастера Души, который Бога сердцем всем любил.
         И человек тогда у Мастера спросил: «Скажи мне: какова любовь, которой учит Бог? И как её познать? И как любовь и не любовь — мне различать?»
         И Мастер отвечал: «Не может быть любви — в желании себе! То — страсти, прихоти, порочные желанья… Любовь — она — основа Мирозданья! Ещё любовь — то свет души!»
         И дальше Мастер так учил:
         «Вода струит прозрачный свой поток и поит всех — так любит Бог!
         Земля растит и носит на себе все жизни — так любит Бог!
         Сияет солнце и дарует свет всему и всем — так любит Бог!
         Люби и ты — всему всегда заботу с нежностью даря!
         Любовь дарящая — вот свет души!
         В себе любовь взрасти — и Бога сможешь ощущать и видеть ты!»

Сулия

Притча о Мастере

          Был Мастер на Земле. Он с Богом в Единстве жил. И люди к Нему стекались.
          И тех, кто Истину стремились искренне познать, — тех Он учил.
          Но многие другие — лишь праздно вопрошали, не извлекая пользы для души…
          К Нему стекалось множество людей, и задавали они вопросы:
          «Как узнаем мы, что Ты — Учитель истинный, что верно Твоё Учение, что лучше Ты иных, которые иначе учат и говорят иначе?
         Одни ведь учат, что шапку следует снимать, чтоб в храм войти, другие — что надевать…
          А сколько есть Богов различных и учений разных! И каждый верящий твердит, что правда — у него! И что грешен тот, кто по-другому поклоняется и чтит иного Бога!
          Как разобраться? И чему нам верить?
          И что получим мы, коль будем поклоняться мы Богу Твоему?»
          Им Мастер отвечал:
          «Есть Бог! И Он — един для всех! И имена Его — Любовь, и Жизнь, и Бытие! Он также есть Творец всего, Создатель! Существование всего — Он порождает, проявляя его Своею Силой!
          Различны имена — лишь оттого, что на языках различных Ему слагают гимны.
          Но знание о Нём — весьма неполно у людей. И многие «ученья» иль «учителя», взяв фрагмент ничтожный от Целого, — стремятся утвердить о Боге только то, что сами знают. А что не знают — несуществующим стремятся объявить.
          Сейчас завяжем мы глаза троим — и пусть они ощупают слона. Причём никто из них слона не видел прежде.»
          И Мастер завязал глаза троим. И одному Он дал потрогать хвост слона, другому — ногу, а третьему дал хобот изучить… И каждый из троих успешно говорил о том, каким слона он ощутил… И получилась разница у них во всём… Но слон ведь был всего один! И, более того, — един!
          А люди продолжают вопросы задавать:
          «Каков же Бог? Где Он? В чьём храме нам Его искать? Чему нам верить, как молиться, какие жертвы Богу предлагать?»
          И Мастер повторил слова простые, которые из века в век вещают Мастера, чтобы услышать и понять смогли бы люди:
          «Бог есть Любовь! И учит Он — любить, а не просить и не молить!
          Ни поклонений, ни молитв, ни жертв — не требует Себе Создатель!
          Он — дарит: дарит жизнь, любовь Свою Он дарит! И бытие всего — вершит Собою Он!
          А храмом для познания Его — пусть сердце каждого духовное отныне станет! Ведь сердце — каждый может превратить в прекрасный храм, заполненный любовью и благодареньем! Сей храм границ иметь — со временем — не будет! И будет он расти за годом год!
          Ведь нет границы у любви! Она растёт и ширится, осознавая более и более — себя — во всём, что любит!»
          И, если ж очень нужно слова вам говорить, скажите так: «Люблю Тебя, Отец!» или ещё: «Тебя — благодарю!»

* * *

          Тогда ученики у Мастера о благодарности Богу спросили.
          И Мастер им в ответ так говорил:
          «Самая простая заповедь, которую каждый человек исполнить может, — это заповедь благодарения. Что бы вы ни получили — благодарите! И дарите благо — в ответ! Тогда преобразятся и души, и жизни ваши ныне, и судьбы ваши, если смотреть вперёд!
          Тот, кто умеет быть благодарным за всё, что посылает ему Бог, — обретает сразу три добродетели: любовь, смирение и терпение. И тот, кто именно всегда стремится это исполнять, — тот живёт, растёт в Любви Его!
          И нет у вас причины для печали: прекрасно всё, что создал и творит Отец!
          За всё всегда — благодарите Бога!»
          «А как же быть тому, чья жизнь полна страданья? Что ж: благодарить Отца за наказанья?» — так ученик один у Мастера спросил.
          Ответил Мастер:
          «Страданья — души очищают и прошлых прегрешений груз снимают, если разумно покаяние пройти! Так что, за них — благодарить нам тоже следует Творца!
          Тем более об этом надо помнить, когда как раз неладные событья, беды приходят в нашу жизнь!
          Мы порождаем наши беды сами! Не Бог карает нас, но прошлые поступки дурные наши — те беды создают! А Бог — Он помогает нам очистить наши судьбы, когда к нам возвращается то зло, которое другим когда-то мы чинили.
          Вчера Я вскрыл нарыв, что был на теле у тебя. И боль, которую тебе Я причинил, его вскрывая, была на благо — для выздоровленья тела твоего. И ты Меня благодарил за врачеванье! Тебя не удивляет, что за боль, перенесённую тобой, Меня благодарил ты? Ведь это — оттого, что знал ты, что эта боль была во благо для исцеленья тела твоего!
          Спасая, исцеляя души — пусть боль мы будем способны с благодарностью принять от Главного Целителя всех душ!
          Придя на Землю, обязан человек долг отдать за прошлое порочное своё. И сможет дальше жить во благе он, лишь не оставаясь более в долгу ни у кого!»
          «Но чем оплачивать долги души?» — тот ученик спросил.
          «Любовью!
          Есть заповеди три — простые очень: «Люби! Благодари! Добро твори!». И тот, кто их всегда стремится исполнять, — живёт, растёт в Любви Творца! Ведь все проблемы бытия способна преодолевать любовь твоя!
          И если человек живёт — даря, благодаря и отдавая, — дурное прошлое своё любовью он смывает!»

 * * *

          Спросили Мастера ученики:
          «Одни ученья говорят о том, что человек — Божественен, другие — что он — лишь прах, скопление греха… Чему нам верить?»
          Мастер поднял семечко с земли и на ладони показал:
          «Вот — семя дерева. Одни Мне скажут: это — будет древом. Другие скажут: это — лишь пылинка, которую, играя, гонит ветер. Кто прав?
          Ведь в семени живёт всё то, что может древом стать! Но, пока семя не прорастёт, не укоренится и не преобразит всё существо своё из зародыша — в древо, из возможности бытия — в бытие, до той поры оно останется лишь маленькой пылинкой, которую, играя, гонит ветер…
          И так же — человек. Божественным он может стать не оттого лишь, что семена Божественного в нём заложены. А оттого, что Любовь Божественная в нём укоренилась, взросла и стала Древом, преобразив всю суть его!
          Семя древесное может вырасти, преобразившись в древо. А человек — тоже может расти, обретая великое Преображение — в Бога! И в каждом человеке содержится великая возможность так преобразиться!
          Но это — лишь возможность!»

 * * *

          Однажды новые ученики у Мастера спросили:
          «Как нам проверить, что, следуя Ученью Твоему, мы Истину узнаем? И почему Твоим словам должны мы верить?»
          Мастер ответил им:
          «Вот — мёд из сот. Он сладок. Но сколько бы Я вам ни говорил о сладости его и сколь бы вы ни верили словами Моим, — не будет в этом прока! Но вы узнаете наверняка, что это — сладость, лишь тогда, когда вкусите мёда!
          Вот так же — Знание! Не много пользы в том, чтоб слепо верить Мне или другому, иль поклоняться книге, что Знание содержит, — а не Богу!
          Опыту своем? должны вы доверять! Слова ж — останутся словами…
          Вот — в тёмной комнате сидит лишённый света. И сколь бы ни верил он в света бытие, — светлей ему не станет!
          Если же, узнав, что существует свет, он действовать начнёт, — то этим он, быть может, огонь себе во тьме зажжёт. Так — зажигают в темноте свечу. И вот тогда из тёмной прежде комнаты возможно видеть дверь, начать исход.
          Лишь тот, кто ищет и идёт, — лишь только он найдёт проход! И дверь в безбрежность Света — он лишь распахнёт!»
          «Но только же вчера Ты говорил нам, что вера нас спасает, сегодня говоришь, что нету прока в вере? Как понимать Тебя?»
          «Я говорил о вере той, в которой слились любовь к Творцу, доверие к Нему, памятование о том, что рядом Он всегда!
          Когда ты знаешь, что любящий, заботливый Отец — здесь и всегда всецело рядом с каждым, и что всё, в чём ты потребности имеешь, Он тебе даёт, а ты Его за то благодаришь — Я это называю верой!
          Его Любовью, Мудростью и Силой — всё сотворено! И всё Ему подвластно! И, если что-либо не так, как хочешь ты, — то есть тому весомая причина.
          А Знание есть плод любви и веры. Он взращен в череде усилий и действий правильных!
          Пока не видишь ты, что существует Свет, но хочешь зренье высшее ты обрести, — ты должен верить и трудиться! И вера есть опора на Пути! Ведь если не поверишь ты, что существует Свет, — то ты не выйдешь из оков своих, из тьмы!
          Но если будешь только слепо верить — то вера та тебя не исцелит… Лишь только труд огромный над собой-душою ту тьму во Свет преобразит!
          Без веры — на Пути не устоишь! Но, чтобы мудрость обрести, от веры — к Знанию должны вы все придти!
          И, лишь пройдя весь Путь, вы Истину сумеете познать! Познавший Свет Творца — уже не станет сомневаться и бояться! Приложит он усилия к тому, чтоб Светом стать, в Нём научиться растворяться!
          А тот, кто может… только сомневаться и бояться, — пусть подождёт: ему ещё не время в Путь пускаться!
          Я расскажу потом, как шёл Сам, что обретал в Пути и как пришёл к Единству. И тот, кто тоже устремлён и силы все души готов он приложить, — пусть пробует за Мной пройти!
          Есть Цель!
          Есть Путь!
          Есть Истина!
          Есть Свет в Пути!
          Но должен каждый сам идти — чтобы Единство с Богом обрести!» 

Симеон Новый Богослов

Притча о монашестве и медитации безмолвной

   Научи меня Неразлучности, мой Господь!
Чтобы Светом Твоим Неземным наполнилась плоть!
Чтобы в жизни и в смерти — всегда Ты был рядом со мной!
Научи меня Единству, Создатель мой!
Молитва, рассказанная Симеоном

   
          Жил юноша один. Семья его была богата и знатна. Юноша прекрасно обучался наукам разным. Все прочили ему блестящую карьеру при императорском дворе…
          Но его влечение сердечное — иным было. Не жаждал и не искал он богатств, не стремился к славе и почестям! Задумывался юноша часто о назначении жизни человеческой, о Боге размышлял и понять Божественные тайны бытия стремился!
          И он у отца просил разрешения удалиться в монастырь для обучения и очищения душевного.
          Отец весьма был возмущён такою просьбой сына! Он так ему сказал:
          «Ты — молод! А в монастырь идут под старость лет! Или затем ещё — чтобы грехи замаливать пред Богом за преступления свои! Одумайся! Перед тобой дороги иные все открыты!»
          А юноша ему в ответ:
          «Но отчего ты думаешь, отец, что лишь на старости, перед порогом смерти — о Боге и о смысле жизни своей полезно знать? А если жизнь не долгая мне суждена, то я и вовсе не успею узнать — зачем живу?
          Я знать хочу — о смысле бытия, о Боге, а вовсе не о том, как угождать властителю или вельможе! И не о том — как выше положение занять! Или — как твоё богатство приумножить десятикратно или во сто крат!
          Я видел умерших — и молодых и стариков. И каждого, кто жив сейчас, — удел такой же ждёт! И, если человек не знает, зачем живёт, — какой ответ он сможет Богу дать, когда наступит время умирать?!»
          Но отец не позволил сыну уйти в монастырь. И юноша не ослушался отца.
          Но поиски Бога и смысла жизни человеческой он не оставил.
          Однажды он отправился к старцу — настоятелю монастыря. Старец этот был всеми почитаем очень.
          И старец принял юношу, который рассказал о своём стремлении к жизни монашеской и о препятствии к тому от своего отца. Старец посмотрел на юношу ласково и говорит:
          «Зачем тебе в монастыре жить, если и так не прельщают тебя соблазны мирские, но влечёт тебя любовь к Господу? Живя в миру, можешь ты всё то же, что и в монастыре, исполнять!
          Кто есть настоящий монах? Ведь это — вовсе не тот, кто спрятался от мира в тёмной келье, чтоб никого не видеть и не слышать!
          Не от закрытости за стенами монастыря — душа себя осознаёт пред Богом!
          Монах есть тот — кто Богу посвящает все дела и помыслы свои и устремлением своим стремится очистить душу пред Отцом Небесным!»
          И юноша просил старца научить его: как, живя в миру, монашество блюсти:
          «Скажи: как жить отныне мне? Отказаться от чего, к чему стремиться?»
          Ответил старец:
          «Откажись от потакания себе во всём дурном! Что дурно — о том у совести своей всегда спросить ты сможешь. И совесть не обманет никогда!
          Откажись от лени и от гнева!
          Откажись от пустословья! Напрасно слов не говори и обуздай молчаньем речь!
          Не обижай других!
          Не обижайся сам!
          Прощай, когда к тебе несправедливы! Тем более — смиряйся и прощения проси, когда бываешь сам не прав!
          Иисус учил любви ко ближним нашим! Попробуй то осуществлять на деле!
          Тебе сего довольно будет для начала.»
          Но юноша спросил:
          «А как молиться? Ведь монахи целый день проводят в предстояньи пред Отцом Небесным, молитвы повторяя вслух, — и через это обретают благодать!»
          И старец отвечал:
          «Что ж, если хочешь непрестанного ты предстояния пред Богом, — я научу тебя тихой медитации безмолвной, которую творить всегда ты сможешь.
          Должен научиться ты тишину — сердечное безмолвие — хранить! И затем — не пред иконой, а в сердце собственном духовном — зажги светильник любви к Небесному Отцу! И — в тишине сердечной — пусть всегда горит огонь любви!
          Любые дела ты исполняй с терпением и старанием! А медитации сей тихой — не прерывай!»
          Юноша стал стараться исполнять то, что старец ему сказал. И оказалось это… весьма не просто! То стал он видеть, как тень раздраженья или гнева не успевает он в себе сдержать… То замечал, как лишние слова с поспешностью или не к месту говорил… Иль — что обижается, когда к нему несправедливы… Иль видел лень свою… Или бывало, что о медитации безмолвной забывал…
          Но он трудиться над собой-душою не переставал.
          И тáк стал юноша внимательно за помыслами и делами своими смотреть, что преобразился сам за время короткое.
          И та молчаливая медитация его — радостью в сердце стала гореть! И следил он за тем, чтобы не прерывалась она. И всегда теперь горел в душе его светильник, для Бога зажжённый!
          И приходил он к старцу и говорил:
          «Так хорошо мне от медитации безмолвной — будто видит Бог медитацию мою!»
          «Отчего же не видит? — старец ему говорит, — Бог всё видит, всё Ему ведомо: и мысль каждая, и поступок каждый любого из нас! Стоит тебе о Боге подумать — и Он готов ответом Своим тебе помогать. Это так оттого, что Он — ведь всегда здесь! И медитация твоя безмолвная — Ему приятна! Ибо в медитации такой — ничего человек для себя не хочет, но только славит и благодарит Господа!»
          И так преобразился юноша за короткое время, что и отец его смягчился: отказался от запрета своего и позволил сыну осуществить желаемое и поступить в монастырь к старцу мудрому на обучение.
         

* * *

          И старец его дальше учит: «Научился ты первой безмолвной медитации — медитации сердечной! Научу я тебя и второй безмолвной медитации — слиянию душою с Духом Святым.».
          Подвёл старец его в храме к потоку лучей солнечных, что падали через окно. И говорит:
          «Смотри: сей солнца луч подобен Свету Всесвятому, что от Отца исходит!
          Тело человека есть храм, а Бог есть Свет! И должен ты сей свой храм души — Потоком Света Божьего наполнить!
          Каков сей Свет, какова Его природа? — Сей Свет есть Любовь, Которая исходит от Отца Небесного. А вход для Света Любви Отца есть сердце духовное твоё. Оно было раскрыто медитацией первой.»
          И тут ощутил юноша, что Свет… — Живой!
          И — что Свет сей есть Поток Любви Божией!
          И в том Свете — он прикоснулся к Чистоте Великой!
          И на краткий миг он с этим Светом — единым стал!...
         

* * *

          Немало времени с тех пор прошло. Долго пытался юноша освоить вторую безмолвную медитацию. До тех пор не мог он снова прочувствовать наполненность Духом Святым, пока не понял, что с Потоком Любви Божией соединиться может только тот, кто сам стал такою же Любовью — нежной, чистой, дарующей!
          Ведь сольётся лишь подобное с подобным!
         

* * *

          Но, живя в монастыре, видел юноша, что здесь всё то же происходит, что и в миру: и гнев, и обиды, и тщеславие, и зависть… И видел он в братии монастырской то, что считал недопустимым для монаха. И недоумение его было огромно!
          И к старцу он обратился за советом: как поступать, чтобы не к осужденью вело то, что видит он? И как в такой беде помочь?
          А старец говорит ему:
          «Кто есть монах? — Тот, кто к Богу устремился всем помыслом ума и всей душой!
          Но не может душа мгновенно снять все покровы тяжкие, которые приросли к ней прочно за годы многие. Застилают те покровы глаза, залепляют уши, прикрывают раны да изъяны, сковывают душу тяжестью, не позволяющей Свет Господа видеть и ощущать!
          Не легко те покровы снимаются, не быстро души очищаются и исцеляются!
          И тот, кто покровы те да изъяны человеческих душ без осуждения видит, — тот может стать врачевателем душ.
          Намерен я тебя — взамен себя — настоятелем обители сей поставить. Ибо мне уходить скоро…
          Молод ты, но чистота твоя и искренность пред Отцом Небесным — порукой будут в том, что лучше других ты сможешь заботиться о душах в этом доме Господнем! Сможешь ты помощь тем людям оказывать, кто очищения души и любви к Отцу Небесному в себе взыскали!
          Если видишь, что хоть один покров тяжкий с души можно снять, рану душевную уврачевать, изъян исправить — делай сие во славу Господа! Это отныне — дело твоё главное будет!
          Людей мирских — учи покою и любви, да заповеди Иисуса соблюдать их учи.
          А братию — учи пред Богом предстоянию и осознанию себя-души.
          И обретёшь ты мудрость сам — лишь тогда, когда людям будешь помогать чистоту пред Богом обретать.
          И должен научиться ты — не осуждать, но пробуждать осознанное стремленье в душах от пороков избавиться.
          И всегда Господь тебе подскажет, какое лекарство душе сей прописать!»
          И замолчал старец…
          А юноша ещё осмелился спросить:
          «Ты говорил мне, что есть медитация третья безмолвная… Скажи о ней!»
          «Медитацию третью ты тогда познаешь, когда себя оставишь…»
         

* * *

          И ушёл старец.
          И стал юноша настоятелем монастыря.
          И от ответственности великой — стал он Бога всегда вопрошать: как поступать ему? И стал он советы Божии слышать. И стал видеть Свет Сияющий Бога-Отца — как Солнце!
          Дух Святой стал течь сквозь него — и слова его и поступки его наполнялись мудростью.
          И тогда стала его сутью — вторая медитация безмолвная, ибо Дух Святой был в нём, говорил и действовал через него.
         

* * *

          Шло время… Многим людям помог он избавиться от покровов тяжких, что душу сковывают, Свет застилают, дыхание души прекращают… И многие раны душевные он исцелил, и многие изъяны душевные как исправить — научил.
          … И в то время умер отец его. И всё имение отца перешло ему по наследству.
          Но он не сделал богатство отца своего земного — достоянием братии, как многие о том мечтали… И не стал покрывать он золотом и каменьями драгоценными иконы и убранства храмовые… Но открыл он школу для детей, больницу и приют для стариков одиноких…
          И были в монастыре недовольные этим. То были те, кто жили в монастыре — как в миру: искали себе положения и чина, искали к себе расположения от власть имеющих, а от низших — себе почитания… А избавления от покровов тяжких душ, от изъянов страшных — вовсе не искали они…
          И задумали они изгнать своего настоятеля из монастыря… Написали донесение о том, что прельщается он нечистым… Ибо видит Свет, солнечному подобный!... И слышит будто бы… от Духа Святого советы и наставления! И гимны Богу слагает… в помутнении рассудка!
          И был он изгнан из монастыря… И снял он одежды настоятеля. И ушёл, не имея ничего иного, кроме второй медитации безмолвной, которую обрёл.
         

* * *

          И когда выходил он из ворот монастырских — уже не молодой, убелённый сединами, — спросили его люди: «Кто ты?»
          И он ответил: « Монах Божий»…
          И пошёл он на берег моря.
          И нашёл он место уединённое и пещеру в скале. И стал жить там.
          И Бог был с ним!
          И видел он Бога!
          И слышал он Бога!
          И Бог был с ним всегда!
          И монах Божий был всегда с Богом!
          И когда не выходил он уже более из Света Духа Святого — то отворил Отец Небесный настежь пред ним Врата Обители Своей!
          И облачилась душа — одеждами Христа.
          И тогда узнал он третью медитацию безмолвную… Потому, что ведь не было для него теперь ничего, кроме Бога: лишь Бог был Всё и во всём!
          Да, теперь Бог жил в нём. И то совершал чрез него, что надобно было Ему…
          И вокруг него творились знаки Милости Божией…
          И стали люди называть его святым старцем. И стало паломников так много, что почитающие его выстроили новую обитель рядом с пещерой, где он жил.
          И старец никому не отказывал в совете и помощи.
         

* * *

          Однажды пришёл к нему юноша и спросил:
          «Скажи, старец мудрый: зачем ты жизнь свою жил?»
          И ответил старец:
          «Вначале я жил — чтобы любовь сердечную познать!
          Потом жил — чтобы любовь людям подарить, любви их научить. Чтобы заботе — у Создателя нашего учились.
          А теперь — Бог во мне живёт, а я в Нём. И то, что делаю, — то Он делает…».
          И сказал юноша:
          «Научи меня жить так, как ты!»
          И стал ему старец о первой безмолвной медитации рассказывать…

Йамамуто

Притча о художнике

         Жил на свете художник, который имел дар видеть и запечатлевать прекрасное.
         Его умение увидеть Красоту — удивляло людей! Люди, которые жили рядом, смотрели на то же — и не замечали, что это — прекрасно!… До тех пор они этого не замечали, пока не превращал художник то, что видели и он, и они, — в совершенную картину!
         Художник был великим Мастером Красоты. Он прикасался взглядом души к тому, что видел, — и изображал прекрасный миг Вечного Бытия на своих полотнах. И тогда — происходило чудо: не заметная прежде Красота — становилась явной для каждого, кто смотрел на картину художника!
         

* * *

         Однажды он взялся за портрет худенькой и неприметной девушки, которую прежде никто не считал красивой. И сама она тоже стеснялась своей тонкости и нежности, своего хрупкого стана — и всегда опускала в смущении глаза…
         «Столь некрасива, худа… — а ты её рисовать задумал!…» — художнику говорили люди.
         Но художник не слушал тех, кто так говорили, — и рисовал. И тонкость, и грация, и нежный овал лица, и глубина чуть-чуть смущённых глаз — вдруг ожили на полотне, прекрасный облик создав.
         И девушка смотрела, чуть дыша: «Не может быть, что это я… Так хороша картина!…»
         «Я — только зеркало! — с улыбкою художник отвечал. — Тебе я красоту души твою всего лишь показал!
         Теперь — живи, её от мира не тая!
         Ты — как душа — подобна красоте зари! И нежностью твоей любви — ты всё, что видишь, озари!»
         

 * * *

         И женщину он старую увидел — и портрет её стал рисовать. И удивлялись люди: что в такой старухе он нашёл?
         А художник — он каждую морщинку на руках её — как летопись писал. И были в летописях тех слова о жизни долгой и не простой, о доброте и о любви, о детях, вскормленных душевною заботой, о внуках, мудростью питаемых глубокой… И засияли лучики из глаз — в них свет струился — к тем людям, которые вокруг сейчас, и к тем, что ныне вдалеке… Их свет подобен был реке, которая имеет свой исток в сердечной доброте.
         И на портрете том — любовь, и мудрость, и покой — вещали людям о жизни доброй, о душе большой! И — в восхищеньи — замирало множество людей перед картиной той! И видели они суть жизни, что прожита не зря. И обнимала их любовь души прекрасной — как нежная вечерняя заря…
         Художник так всё то отобразил — что в почтеньи перед старой женщиной склонились люди…
         

 * * *

         Потом художник танцора рисовал. И в миге том, что он изображал, слились и танец, и танцор. И взмах руки, и музыка, и взор — теперь звучат на полотне! И тот, кто смотрит, — может пережить душой эмоции вдвойне: как тот, кто созерцает полотно, или как тот, кто — в танце — Богу гимн Любви поёт!
         

* * *

         И рисовал художник капельку росы на тоненькой травинке.
         Всего лишь… капелька воды на солнышке блестит. Но эта капля будто говорит: «Я —капелька в безбрежности Любви! И отразилась солнца красота — во мне! И словно в зеркальце моей любви — теперь сияют мир и красота Земли!»
         

 * * *

         И кистию своею художник ещё одно мгновенье в Вечном Бытии запечатлел:
         Над морем — солнце вскинуло свои лучи! И — отразилось в облаках!… И птиц полёт — издалека в родимый край!… И берег моря с золотым песком!… Слились на полотне одном — творения Творца и человека! Открылась Вечность — в едином миге Красоты! И души освещал восходом солнечным — Безбрежный Света Бога Океан! И проявились в величии сей Красоты — Создателя её Незримые Черты!
         

 * * *

         Волшебным взглядом — художник тот был наделён: ведь за Творением — Творца всей Красоты способен видеть он!
         И может людям он дарить — уменье видеть и любить!

Радэк Волынский

Притча о Великом Аптекаре
и философском камне

         В давние времена, обычно теперь именуемые средневековьем, в Европе ходили легенды о Человеке, который живёт вечно. Никто не знал, откуда Он появлялся, куда Он исчезал. Иногда Он становился советником монархов, иногда представал как лекарь, иногда Его идеи вдохновляли философов, поэтов, художников… Но это было лишь внешним проявлением того главного, что оставалось скрытым, неразгаданным...
         До сих пор в старинных манускриптах можно найти упоминание о Друге Божьем, встретив Которого, люди узнавали об Истине… Многие теперь считают это вымыслом. Но Он действительно жил не одно столетие — для того, чтобы и понимание, и осознанность, и любовь, и знание себя-души и Бога — росли в людях.
        

* * *

         В те же времена жил мальчик. Его звали Генрихом. Он был одиннадцатым сыном владельца скотобойни. Его старшие братья помогали отцу, а Генрих оставался при матери и помогал ей по хозяйству.
         Но наступил момент, когда отец велел и Генриху осваивать его ремесло: убивать животных и превращать их тела в мясо, шкуры и кости…
         Генрих воспротивился. Он сказал, что никогда не будет убивать!
         Отец ударил его по лицу и закричал:
         «Раз так — то ты теперь и есть не будешь, пока не поймёшь, каким трудом мы деньги добываем!»
         «Я всё равно не стану убивать, пусть даже умру!» — отцу ответил Генрих.
         Несколько дней продолжалось это противостояние. Отец срывал свою злобу на матери Генриха, которая пыталась хоть как-то защитить сына.
         И тогда Генрих убежал из дома.
        

* * *

         Он долго скитался от одного небольшого городка к другому, пока не добрался до столицы.
         Ему не часто удавалось заработать на еду: ослабевшего от голода — его никто не хотел нанять ни на какую работу…
         Но однажды господин в одеждах из тонкого бархата предложил ему помочь донести несколько книг в тяжёлых медных окладах — за небольшую плату.
         Генрих с радостью согласился.
         Когда они дошли до дома господина, Генрих прочитал на табличке: «Мэтр Франсуа — аптекарь».
         Войдя в дом, Мэтр Франсуа собрался расплатиться с Генрихом. Но, не найдя мелких монет в кошельке, он поднялся по лестнице наверх, а кошелёк оставил, как бы случайно… Генрих глядел на кошелёк с золотыми монетами…, но украсть он не мог.
         Вскоре Мэтр Франсуа вернулся, ласково оглядел Генриха, и, протягивая ему мелкие, но честно заработанные деньги, сказал:
         «Честность — хорошее начало для хорошей жизни!
         Мне нужен мальчик, чтобы разносить лекарства. Ты мог бы стать моим помощником и учеником…»
         Так Генрих остался в доме Мэтра Франсуа.
        

 * * *

         Дом, в котором теперь жил Генрих, был необычен. Те правила, которые установлены были в этом доме Мэтром Франсуа, поначалу удивляли, но постепенно они становились привычными и приятными.
         Первым из них была Чистота.
         Она включала не только чистоту полов, столов и полок дома, одежд людей. Но чистота была — и еды вкушаемой: никто не употреблял в пищу тела убитых животных. Чистота включала также омовенья тела каждый день. И также чистыми следовало держать мысли и эмоции. «Каждый должен начинать очищение и преображение мира — с себя!» —так говорил Мэтр Франсуа.
         Вторым правилом была Работа.
         Каждый в доме имел своё, ему доверенное дело и выполнял его с желанием. Работу слуг или рабов Мэтр Франсуа не признавал. Он говорил, бывало:
         «Раб или слуга делают что-либо, только когда их заставляют. Свободный же человек работает тогда, когда сам может и желает, осознавая, что это — необходимо.
         Свобода обретается лишь после того, как человек побеждает раба в себе!»…
         Третьим правилом была Тишина.
         И в доме Мэтра Франсуа была особая атмосфера покоя, которая приучала к стремлению видеть полноту истинного Бытия и ощущать себя его участником.
         «Не следует произносить вслух каждую мысль, которая приходит тебе в голову! Останови речь, погрузись в тишину — и тогда в девяти случаях из десяти ты промолчишь!
         Но зато то, что ты скажешь, будет действительно важно — и ты перестанешь попусту сотрясать воздух своей болтовнёй.
         Только при этом условии слова твои станут частью живого эликсира для других душ!» — так учил Мэтр Франсуа новичков.
         Четвёртым правилом была Учёба.
         Мэтр Франсуа говорил:
         «Когда человек перестаёт познавать новое и развиваться — он делает верный шаг к своей смерти. Ибо жизнь души в этом теле… тогда делается бесполезной.
         Важны не просто знания, а умение эти знания применять! На самом деле, существует совсем немного того, что знать необходимо. А далее — нужно учиться мыслить, оперируя полученными знаниями; это — ключ к мудрости»…
         Пятым правилом была Любовь.
         Любовь объединяла в единстве всех, кто жили в этом доме. Она же была основой методов, которые они создавали, чтобы лечить людей.
         Мэтр Франсуа не часто говорил о любви, но слова его запоминались надолго:
          «Любовь — это условие для развития в себе мудрости. Мудрость невозможна без любви сердечной!
         Любовь — это то, что способно превратить обычного человека — в Человека Божественного!»
        

 * * *

         Генриху нравилось учиться. У него были прекрасная память и пытливый ум.
         Причём всё, что предлагал ему изучать его Учитель, — было наполнено мудростью. Например — Евангелия.
         Мэтр Франсуа объяснял:
         «Для того, чтобы лечить людей, недостаточно знать лишь устройство тела! Ведь человек — это душа, а тело — лишь её временное вместилище! Поэтому, чтобы лечить человека, — необходимы знания и о душе, и о целебных травах и минералах, и об органах тела, и о процессах, происходящих в организме в целом.
         А многое о душе и о Боге ты можешь узнать из слов Иисуса Христа».
         «Но ведь тем, кто не имеют сана священника, запрещено читать Библию?» — спросил Генрих.
         «Не бойся! Ибо страх — плохой учитель!
          То, что подсказывает страх, ведёт лишь к рабской покорности, к подлости и к развитию способности к предательству!
         Никогда не слушай те мысли, которые нашёптывают страх, лень или гнев!
         И ещё: никто не должен стоять между человеком и Богом! Каждый человек лично ответственен пред Богом за всё, что он делает или не делает в своей жизни! И он должен научиться сам ощущать и понимать Бога!»
         … Так постепенно Метр Франсуа подводил Генриха к осознанию того, что он называл алхимией души:
         «Настоящая алхимия — это знание о том, как совершенствовать себя.
         Человек должен научиться различать в себе высшее — и низшее, лёгкое — и тяжёлое, доброе — и злое.
         Пороки связывают душу тяжестью и не выпускают её из низших, грубых состояний. Вот именно это необходимо в первую очередь преодолеть в себе!
         К совершенному состоянию приближается лишь тот, кто упражняется в таком самоконтроле ежедневно, постоянно, а не лишь иногда!»
        

 * * *

         Объяснял всё Мэтр Франсуа — особенно! Он брал простейшие примеры из жизни — и на них нанизывал великие истины:
         «Есть единые Законы Бытия, созданные Богом, которые действуют, определяя ход жизни и на Земле, и во всей вселенной.
         Вот смотри: камень, который я сейчас держу, будет падать на землю, стоит только мне перестать удерживать его в руке. Я могу повторить это множество раз — и результат будет неизменен. Всё материальное, что находится на поверхности Земли или над ней, — притягивается к планете. Материя притягивается материей. Это — действие закона притяжения.
         Но есть сходное явление и в мире душ. Души людские (и не только) притягиваются и соединяются любовью.
         Но и Бог — Творец всего сущего — любит Своих детей. Если же и человек любит Бога — то тогда возникает огромной силы притяжение! Его сила превосходит всё, что ты знаешь, в бессчётное количество раз!
         Именно так — Бог ведёт души в Себя! Именно так — работает Закон Любви!
         Могу рассказать тебе и о законе ненависти. Если ты ударишься об острый камень и в отместку захочешь по нему стукнуть — то получишь боль ещё раз. Так действуют механизмы мести, обиды, злобы… И так будет продолжаться до тех пор, пока не будет тобою — через боль — понят и осознан Закон Любви.
         Не Бог наказывает человека! Сам человек наказывает себя, нарушая Законы бытия, установленные Богом!
         А тот, кто живёт в ладу с Божественными Законами любви и гармонии, — счастлив и в этой жизни и в посмертном существовании.
         Бог не создал ничего дурного. Лишь человек использует во зло то, что добру предназначено! Он всю жизнь свою способен сделать адом! И он же умоляет Создателя: "Спаси!" Не абсурд ли это?
         Я притчу расскажу тебе о том, как два человека пришли к древу познания добра и зла.
         Придя, они сорвали по яблоку.
         Один из них то яблоко вкушал и — Бога и яблоньку благодарил! И даже семечки от яблока он в саду своём с любовью посадил. И вырос сад. И в доме его был лад, и были счастливы он сам, его жена и дети.
         Другому ж человеку — кислым показался плод. Он выбросил его. И — в злобе — ветку он у дерева сломал и сделал лук. И из него животных убивал… Безрезультатно счастье он искал: ведь сам себе несчастья порождал!…
         А было дерево — одно, и одинаковы его плоды! И носит каждый человек — в себе! — возможность счастья — иль беды!»
        

 * * *

         Однажды в дом Мэтра Франсуа вбежал человек:
         «В этом доме живёт Мэтр Франсуа? Я проехал всю Италию и всю Францию, разыскивая его! И вот, наконец, — нашёл!
         Позвольте, сударь, мне стать Вашим учеником!» — произнёс он и упал перед Мэтром Франсуа на колени. И продолжал он, захлёбываясь от возбуждения:
         «Вы… Вы — не отрекайтесь! Вы — нашли философский камень! Вы способны превращать свинец в золото! Я прочитал множество трактатов о «возгонке», я достиг больших успехов, я — почти у цели, но мне недостаёт чего-то, чтобы реакция пошла верно!…»
         «Зачем тебе всё это? И сколько золота тебе нужно?» — спокойно спросил Мэтр Франсуа.
         «Я… Я буду иметь столько золота, сколько захочу! Всегда я смогу делать золото! Я буду богат, а значит — свободен! Я смогу иметь всё, что захочу, любые вещи! Я буду делать всё, что пожелаю! Ни одна женщина не откажет мне!…»
         «И что ты будешь делать тогда, когда всё это у тебя будет: золото, власть, женщины? Ты уверен, что именно этого ты хочешь? Быть может, тебе нужна всего одна женщина, но та, которую ты будешь любить и которая будет любить тебя? Быть может, тебе для счастья нужен только дом с садом, по которому будут бегать ваши детишки?»
         «Я пришёл к вам учиться! У меня есть деньги, я могу заплатить за учёбу!…»
          «Ты попусту тратишь свою жизнь на то, что тебе вовсе не нужно!
         Ты сейчас уже получил тот урок, который я мог тебе дать. Если ты усвоишь его — то будешь счастлив! Если нет…
         Я — не волшебник, а аптекарь. И прописываю то лекарство, которое приносит здоровье душе и телу.
         Ты получил рецепт… Я больше ничем не смогу помочь.
         Генрих, проводи господина!»
        

* * *

         «Что такое — философский камень?» — спросил Генрих, когда дверь за посетителем закрылась.
         Мэтр Франсуа отвечал:
         «У людей, которые иногда именуют себя алхимиками, есть убеждение, что существует некий секретный элемент, «основа жизни», который позволяет всё преображать. Его-то и  назвали философским камнем.
         И многие — за годом год — соединяют в пробирках элементы и ищут этот философский камень, чтобы… любой металл превращать в золото.
         Но истина состоит в том, что именно ступени преображения души — сокрыты были в древности за разговорами о превращении элементов. Ключом же Божественным, истинным философским камнем, является любовь — как суть конкретного человека, как состояние души.
         Живым — назвать возможно всё в Мироздании.
         Но уровень сознания различен: у растения, у животного, у человека и у Бога.
         Да, есть ступени роста, которые должна пройти душа, чтоб научиться понимать, осознавать. Пройдя их, в Глубины многомерные живые — душа способна будет проникать. Потом способен будет человек познать Божественную Суть свою, Единство с Богом!
         И когда человек собой-душою становится подобен Богу — мы зовём Его Христом.
         Великая Гармония — возможна! Её секрет — заложен в человеке! В нём — как в многомерном организме — находятся энергии всех вселенских планов. И может человек собой-душою все планы те познать и — осознанием — Наитончайшим стать!
         Подобно фрагменту прежде небольшому, который познаёт своё присутствие в Великом Целом, — так человек, все планы Мироздания собой собрав, становится Единым со всем Творением и с Истоком Творения — Творцом.
         Творец подобен Океану Света!
         Сияние Его подобно сиянию бессчётных Солнц, которые лучами своими пронизывают всё.
         Безмерен, Бесконечен Он!
         Вот так — человек находит свой философский камень и познаёт Творца!»
        

 * * *

         Мэтр Франсуа умело находил равновесие между славой и безвестностью… Он путешествовал по всей Европе с несколькими спутниками… Затем спутники оставались в каком-либо месте и продолжали то, что делать научились…
         А Он — неуловимый, незаметный — шёл дальше и новых спутников искал. И новую волну идей и Света — Он потихоньку поднимал…
         Однажды Он сказал:
         «Я делаю уборку на Земле. Усилия Я прилагаю к тому, чтобы из грязи сделать почву — плодородную, плодоносящую… И в этой почве Я оставляю семена Любви, Добра, Великой Мудрости. Затем Я побуждаю — Лучами Света — те семена взойти.
         Да, философским камнем Я владею! Я поднимаю души по ступеням понимания, запускаю в них процессы роста осознания.
         Но, чтобы к человечеству вернулась мудрость Истинного Знания, потрудиться нужно ещё немало — и вам, и Мне.
         При этом каждый должен начинать с себя — чтоб стать истоком Любви и Света на Земле!»

---

        Эта Притча — автобиографическая. В ней Радэк рассказывает о Своём духовном ученичестве во время Своего предпоследнего воплощения.

---